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　　颇有比丘不乞听。而摈比丘成摈耶。答有。众僧一时共摈。颇有比丘不乞听。而众僧中摈比丘成摈耶。答有。先已听不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。诸比丘犯突吉罗。不语彼而摈比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。不作白羯磨。摈比丘。成摈不。答成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。不受法比丘摈不受法比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘不受法比丘摈受法比丘。亦如是。若比丘语诸比丘。我是受法比丘而摈是比丘成摈不。答非法自言不成摈。受法比丘自言得成摈。问颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床与五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所说。众不得羯磨。众颇有得羯磨众耶。答有。若坐大床小床如前说。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。诸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性随事分别。云何不清净清净相。若比丘犯波罗夷。而威仪清净。是不清净清净相。云何清净不清净相。持戒不犯威仪不清净。云何清净清净相。而不犯戒威仪清净。云何不清净不清净相。若比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。威仪不清净。僧伽婆尸沙竟。

问二不定法

　　如世尊所说。信可信优婆夷语。治比丘为信一切可信优婆夷语治比丘耶。答应问可信优婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言。我见非时食。比丘言。我食酥蜜。应用可信优婆夷语治是比丘。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见是比丘饮酒。比丘言。我饮蜜浆酥毗罗浆。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘作淫比丘言。我髀中作淫。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘共畜生作淫。比丘答言。实作身外分作。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。龙女天女人女夜叉女亦如是。可信优婆夷言。我见是比丘共某甲女人作淫。比丘言。我以余因缘故到彼。不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言。我见某甲比丘共某甲女人作淫。女人立比丘坐。不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒。若比丘于是一一事中不说。不应用是优婆夷语治是比丘。

问三十事初

　　问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。若烧若失。

　　问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不净衣亦如是。

　　颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶。答有。十夜内无常。

　　颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶。答有。若狂若心散乱。若苦病痴騃者。

　　问颇有比丘过十夜衣即此衣一夜离宿耶。答有。过十夜已作衣受出界外明相出。

　　颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶。答有。频日得衣。先尼萨耆罪。未忏悔离衣宿已。不受三衣。过十夜。尼萨耆。尼师檀离宿不犯尼萨耆耶。答三衣佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿。或不得。尼师檀非一夜离宿衣。

　　如世尊所说。瞻病衣过十夜。尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持不犯。若不受持者。舍已更受随意用。

　　云何打衣。若新衣未经四月受用。是不得打衣。云何得打衣。时衣四月为时以经四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者恶取。犯突吉罗。

　　众僧界外道界共一界内一门离衣宿。若在门下宿。不犯。

　　颇有比丘外道处着衣僧界内宿不犯耶。答有。外道共同一界。树界亦如是。

　　颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶。答有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行。应更受余衣。

　　如佛所说一月衣云何受。一月衣谓三衣不足。若三衣满足。不得畜一月衣。若不满三衣。悕望一月。必得者应畜。若不得者。即应裁割受持。得以不裁截受持。尼萨耆波夜提。如频日得衣。

　　问颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓浣新衣。

　　颇有比丘非母亲非父亲使比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓母也。已浣更使浣。突吉罗。遣使展转手印。浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙弥尼皆不犯尼萨耆。犯突吉罗。

　　问颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶。答有。谓母贼住人边受衣。不犯尼萨耆。犯突吉罗。若比丘尼放地言。寄大德。我听随意用。我当得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉罗。遣使手印取衣。一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用与我直不犯。暂时借用不犯。式叉摩那沙弥尼亦如是。若言某聚落中有衣。与大德往取。犯突吉罗。若默然心受。后同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非亲里比丘尼衣。彼默然着地而去。后同意用。不犯。

　　颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶。答有。若取异物。

　　问颇有比丘着衣入白衣舍衣不离身即尼萨耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀。尼萨耆波夜提。浣褥。突吉罗。浣枕等。突吉罗。云何浣。乃至三入水。

　　问颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。若为僧乞二根边乞。不犯。

　　颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。谓父母也。乞房衣雨衣不犯。学戒人乞。突吉罗。乞不净衣。突吉罗。乞劫贝头沙。突吉罗。受具戒时乞。受具戒时得。作四句。若居士转根作女人不犯。居士妇比丘转根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣不犯。为沙弥作衣。比丘往乞。突吉罗。为众多比丘作衣。一比丘往乞。突吉罗。居士时为作衣出家已往索突吉罗。受具戒时为作衣。受具戒已索。得突吉罗。是衣应舍。若夜叉边索。天龙所一切外道所索不犯。遣使手印索。突吉罗。

　　非人与直。非人为使。非人为檀越。不犯。非人与直。非人为使。人为檀越。不犯。非人与直。人为使。人为檀越。不犯。人与直。人为使。人为檀越。不犯。从龙索物。不犯。

　　颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶。答有。若瞿那杂作。突吉罗。若劫贝杂作。突吉罗。头鸠罗杂作。突吉罗(头鸠罗者纻也)若发若毛杂作。突吉罗。佛衣作尼师檀。突吉罗。遣使手印作。突吉罗。

　　颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶。答有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪。若成已敷眠。

　　颇有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不满六年。非亲里比丘尼浣过十夜。减与白及不净。突吉罗。

　　颇有比丘不满六年作敷具不犯耶答有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。

　　颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年内转根为女人者。

　　颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。谓僧羯磨憍舍耶亦如是(亦如是者前新憍舍耶敷具僧羯磨作不犯)为他作。突吉罗。

　　颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶。答有。若杂金缕作银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用。若受金想。尼萨耆。若在远处使人取。突吉罗。

　　颇有母边取物尼萨耆耶。答有。若贸易余物。

　　颇有比丘种种贩卖不犯耶。答有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买。不犯。若不如法卖买。突吉罗。共非人贩卖。突吉罗。共天龙夜叉乾闼婆一切非人卖买。突吉罗。共亲里卖买。突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买。突吉罗。本犯戒。本不和合。贼住黄门。污染比丘尼所贩卖。皆突吉罗。学戒人卖买。突吉罗。未受具戒时用银卖物。未受具戒时。得突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者。不犯。

　　颇有比丘畜过十夜钵不犯耶。答有。十夜内狂若心散乱。

　　颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。以僧中舍已悔过。

　　颇有比丘有一钵即此一钵尼萨耆耶。答有。谓不受持。