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尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一居士。是跋难陀释子亲友知识。出好线令织师织作如是如是衣与跋难陀释子。彼与织师线已往余村。时彼织师。来至僧伽蓝中语跋难陀释子言大德。未曾有是福德人。问言。以何事知我是福德人。答言。某甲居士持此线见与言。跋难陀释子是我亲友知识。为我织作如是如是衣与。以是故知大德是福德人复问实尔不耶。识师报言实尔。跋难陀言若欲与我织衣者。广大极好坚致识使任我受持。若不任我受持者是所不须。织师报言。如大德所说此线少不得成衣。跋难陀语言。汝但织我当更求线足之。时跋难陀晨朝着衣持钵至居士家就座而坐。语居士妇言。居士先持线与织师为我作衣。今线少不足。时居士妇即持线箱置前语言。随意多少取。时跋难陀即恣意择取好者。持往诣织师家语言。我已得尔许线可与我织成衣。织师报言。如大德今所作衣与我价少。跋难陀报言。但与我织我当更与汝价。时织师成衣已即送与居士妇。时居士从他处行还。问其妇言。我前与织师线为跋难陀释子作衣。今者成未耶。其妇报言。所织衣已成今在此。居士言。持衣来看之。即开箱出衣示。居士语妇言。此衣非我先敕织衣。妇报言。此衣即是耶。居士语言。如先所与线教令织作衣此衣非。时妇即具说因缘。居士与妇共披衣看。时跋难陀释子即来至居士家。问居士言。先所与我织作衣此衣是耶。报言是。语言。若是者便可与我。居士即讥嫌言。沙门释子受取无厌不知惭愧。外自称言我知正法。如是何有正法。从人乞衣。施者虽无厌而受者应知足。乃至屏处而不得语。时乞食比丘闻是语已。嫌责跋难陀释子言。云何贪着从他乞衣耶。嫌责已还至僧伽蓝中。以此因缘语诸比丘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何贪着从他乞衣。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何贪着从他乞衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者。当如是说若比丘若居士居士妇使织师为比丘织作衣。彼比丘便往其家语织师言。汝知不。此衣为我作。好织令广长坚致。我当多少与汝价。彼比丘与价下至一食直。若得衣尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸居士自恣请与比丘衣。大德须何等衣耶。诸比丘疑不敢答。佛言。若先自恣请与衣应随意答。若居士欲与比丘贵价衣。然比丘少欲知足欲得不如者疑不敢索。佛言。自今已去听少欲知足索不如者随意答。自今已去当如是说戒。若比丘居士居士妇。使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作与我极好织令广大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价乃至一食直。若得衣尼萨耆波逸提。比丘义如上。居士居士妇如上。衣者十种衣如上。求者有二种如上。若比丘先不受自恣请便往求衣。若得者尼萨耆波逸提。不得衣者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。先不受自恣请。便往求得好衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听此某甲比丘先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。作是白已。然后受忏。当语彼人言。自责汝心。彼比丘报言尔。僧即应还彼比丘衣白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听僧。今还此比丘衣白如是大德僧听。此某甲比丘先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人。教言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者先受自恣请往求知足减少求。若从亲里索。从出家人索。或为他。或他为己。或不索而得者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十四竟)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀弟子善能劝化。跋难陀语言。汝今与我共人间行当与汝衣。答言可尔。跋难陀即先与衣。余比丘语言。汝以何事共跋难陀人间行。跋难陀痴人。不知诵戒不知说戒不知布萨不知布萨羯磨。彼比丘即答言。实尔者我不复随行。后余时跋难陀语言。可共人间行。即答言。汝自去。我不能随汝去。跋难陀语言。我先所以与汝衣。欲共人间行。汝今不欲去还我衣来。比丘语言。以见与衣不复相还。时跋难陀嗔恚。即前强夺衣取。比丘高声言。莫尔莫尔。比房诸比丘闻声尽来集聚。问此比丘言。汝何以高声大唤。时比丘以此因缘具向诸比丘说。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何与比丘衣。嗔恚还夺取耶。嫌责已往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。呵责跋难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何嗔恚还夺他衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘先与比丘衣后嗔恚。若自夺若教人夺取还我衣来不与汝。若比丘还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。比丘义如上。衣者十种衣如上。若比丘先与比丘衣。后嗔恚若自夺若教人夺取藏举者尼萨耆波逸提。若夺而不藏举者突吉罗。若着树上墙上篱上橛上龙牙橛上衣架上若绳床木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上。若取离处尼萨耆波逸提。取不离处者突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中遍露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘与比丘衣已后嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘与比丘衣已后悔嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。作是白已然后受忏当语彼人言。自责汝心。比丘答言尔。僧即应还彼比丘衣作白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘与比丘衣已后嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此某甲比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘与比丘衣已后嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是事。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若自作三衣。若遣与人。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者不嗔恚言。我悔不与汝衣还我衣来。若彼人亦知其人心悔。即还衣。若余人语言此比丘欲悔还他衣。若借他衣着他着无道理还夺取不犯。若恐失衣若恐坏。若彼人破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若为此事命难梵行难。如是一切夺取不藏举不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十五竟)。
四分律藏卷第十
初分之十